Elefantiasis mental

 

Elefantiasis mental: ensayo sobre la monumentalización patológica de la vida contemporánea

Nuestra sociedad sufre una enfermedad profunda y silenciosa: la hipertrofia del ideal de grandeza, un problema neural elefantiásico, parasitario y sistémico. Esta “elefantiasis mental” no solo afecta al individuo: corroe la arquitectura, el urbanismo, el diseño, el arte, los objetos, los discursos y la experiencia cotidiana misma.

Todo debe ser excesivamente grande. Las casas, los coches, los monumentos, los paisajes urbanos, los discursos, incluso la inteligencia y el humor, se miden por su tamaño visible, no por su valor intrínseco. La monumentalidad ha reemplazado a la grandeza auténtica. La arquitectura brutalista y la hiperescala urbana, con sus bloques de hormigón que imponen presencia más que humanidad, muestran este divorcio entre forma y espíritu. El diseño industrial, separado del ethos Bauhaus y de la Escuela de Ulm, ha abandonado la ética de la funcionalidad en favor de la espectacularidad superficial. Como advierte Gunther Anders, la tecnología amplifica la hipertrofia humana, convirtiendo los objetos en extensiones del ego colectivo: "No podemos no poder" .

La sociedad legitima la superficialidad ostentosa. Según Walter Benjamin, la reproducibilidad técnica ha teatralizado la experiencia, transformando la cultura en espectáculo. El postmodernismo ha consolidado la idea de que lo grande —visible, ruidoso, ostentoso— es automáticamente valioso. La grandeza se mide en volumen, despliegue y visibilidad, y no en profundidad ni en ética. Benjamin señala: "Incluso en la más perfecta de las reproducciones una cosa queda fuera de ella: el aquí y ahora de la obra de arte, su existencia única en el lugar donde se encuentra" .

Incluso el arte ha caído en esta lógica, aunque partiera de intenciones genuinas. Los lienzos monumentales de Mark Rothko, Jackson Pollock y otros artistas del expresionismo abstracto buscaban expresar la grandeza del espíritu humano y la potencia de la experiencia interior. Pero estas aspiraciones, puestas en manos del capitalismo, fueron pervertidas y neutralizadas, convirtiendo la grandiosidad artística en analogías infantiles sobre el tamaño de las cosas. Rothko expresó: "Para mí, el arte es una aventura hacia un mundo desconocido, que solo puede ser explorado por aquellos dispuestos a correr el riesgo" . Quizá por esta tensión entre intención espiritual y mercantilización Rothko se suicidó, y la muerte de Pollock, siempre presentada como accidente, quizás también contiene algo de esa tragedia silenciosa.

Podemos testar esta enfermedad en la vida cotidiana mediante un simple ejercicio de observación: mirar cualquier objeto, estructura o experiencia y preguntarse si cuanto más grande, más valor tiene. Un vehículo: cuanto más grande, más rápido, más costoso, mejor. Una casa: cuanto más enorme, más prestigiosa. Los monumentos, los centros comerciales, los caminos, las carreteras, los espectáculos, la música, los alimentos, los libros, las pantallas… todos parecen seguir esta lógica. La “elefantiasis mental” se manifiesta en una proporción abrumadora de aspectos de la vida, evidenciando la prevalencia cultural de la monumentalidad patológica.

La paradoja es dolorosa: la verdadera grandeza —ética, estética, intelectual— ha sido reemplazada por la grandilocuencia desmesurada. Lo que debería inspirar admiración se ha convertido en espectáculo; lo que debería ser profundo, se mide por su tamaño. La forma ha devorado la sustancia, y nuestra conciencia colectiva refleja esta enfermedad: enorme, visible, superficial… y vacía de espíritu.

El desafío no es simplemente reducir el tamaño de las cosas, sino restaurar la relación entre forma y esencia, recuperar la sobriedad ética y estética que la modernidad prometió y que la postmodernidad ha pervertido. Mientras tanto, seguimos viviendo en un mundo donde la elefantiasis mental dicta cómo pensamos, construimos, consumimos y nos mostramos al mundo: gigantescos por fuera, pero a menudo vacíos por dentro.

***